Oleh: Josh Ruebner*
Tepat seratus tahun yang lalu, Prancis dan Inggris Raya secara resmi mengukir untuk diri mereka sendiri bekas provinsi Arab dari Kekaisaran Ottoman, yang dikalahkan oleh Sekutu dalam Perang Dunia Pertama.
Berkumpul di kota resor tepi laut Italia San Remo, selama seminggu di bulan April 1920, Inggris Raya dan Prancis meresmikan pembagian harta rampasan mereka, di mana Mesopotamia dan Palestina menjadi wilayah koloni Inggris dan Suriah dikuasai Prancis.
Kekuatan kekaisaran itu kemudian membagi lagi wilayah mereka, di mana Inggris Raya memisahkan Transyordania dari Palestina dan Prancis memisahkan Lebanon dari Suriah.
Setelah Perang Dunia Pertama, dalam semangat Empat Belas Poin Presiden AS Woodrow Wilson dan prinsip penentuan nasib sendiri, perampasan tanah kolonial kuno pada abad ke-19 tidak dapat lagi diperoleh secara terbuka.
Sebaliknya, Prancis dan Inggris Raya berpegang teguh pada sistem “mandat” dari Liga Bangsa-Bangsa yang baru dibentuk untuk menggunakan kendali kolonial dengan nama yang berbeda.
Meskipun mandat tersebut seolah-olah dipahami sebagai sistem pengawasan jangka pendek untuk memberikan nasihat yang mengatur orang-orang Arab untuk penentuan nasib sendiri, namun dalam praktiknya, hal itu justru merupakan sarana untuk menggagalkan keinginan kolektif rakyat di bawah bentuk baru kontrol kekaisaran kolonial.
Di San Remo, “Inggris dan Prancis mengubah instrumen yang dimaksudkan Wilson untuk melindungi hak-hak negara kecil menjadi alat hukum dominasi imperialis. Mereka menggunakan mandat untuk mengosongkan hak-hak yang diperintah demi kekuatan kekaisaran, semua di bawah naungan Liga Bangsa-Bangsa,” tulis Profesor Elizabeth Thompson dalam bukunya How the West Stole Democracy from the Arabs: The Syria Arab Congress of 1920 and the Destruction of Its Historic Liberal-Islamic Alliance.
Penerapan mandat kolonial di bekas provinsi Arab di Kekaisaran Ottoman adalah kisah yang diceritakan dengan baik, Thompson memberikan penjelasan sejarah yang tak ternilai dalam menggali dinamika yang kurang diketahui tentang bagaimana Suriah yang saat itu sedang dalam perjalanan menuju pemerintahan mandiri yang demokratis sebelum Prancis secara brutal menggulingkan upaya pribumi di parlemen dan konstitusional.
Buku ini berfokus pada rentang pendek antara peristiwa Damaskus pada Oktober 1918 oleh Pangeran Faisal, putra Sharif Hussain, Raja Hijaz, dan penghancuran Prancis atas monarki konstitusional yang didirikan di bawah kepemimpinannya setelah Pertempuran Maysalun pada Juli 1920.
Dalam waktu kurang dari dua tahun, Faisal berhasil mendirikan aparatur pemerintah yang berfungsi keluar dari kekacauan birokrasi pasca-Ottoman, dan Suriah memilih majelis konstituante yang beragam secara agama dan geografis berdasarkan hak pilih laki-laki, yang terdiri dari kumpulan multi-kelompok para pemimpin dari Suriah, Lebanon, dan Palestina.
Pada gilirannya, Kongres Arab Suriah mendeklarasikan kemerdekaan dan menobatkan raja Faisal pada Maret 1920 dan sedang dalam perjalanan untuk menyelesaikan konstitusi liberal di mana Faisal akan bertanggung jawab kepada cabang legislatif.
Dalam bukunya, Thompson juga memasukkan terjemahan bahasa Inggris pertama yang diterbitkan dari konstitusi Suriah dalam 147 artikelnya, yang menunjukkan keseriusan pemikiran yang masuk ke dalam rancangan dokumen dan mekanisme terperinci yang bekerja untuk sistem pemerintahan yang demokratis di tanah yang beragam.
Proses kongres dan komitmennya pada tatanan konstitusional liberal memberi modal pada kiasan Orientalis Prancis bahwa orang Arab tidak mampu mengatur diri sendiri dan oleh karena itu membutuhkan bantuan yang hanya dapat disediakan oleh Prancis.
Yang penting bagi kehancuran demokrasi Suriah yang masih muda adalah peran Robert de Caix, pemimpin lobi kolonial Prancis yang kuat yang kemudian diangkat menjadi komisaris tinggi sementara pada tahun 1922. Terlepas dari pengakuannya bahwa dia tidak tahu apa-apa tentang Suriah, de Caix memobilisasi isu Islamofobia untuk menjatuhkan Faisal dan Kongres Suriah secara sistematis merongrongnya dan langsung memberlakukan aturan Prancis.
De Caix secara salah mengklaim bahwa “Faisal tidak mewakili orang Suriah, melainkan seorang ‘Sharifian’ – seorang keturunan Nabi yang sejalan dengan fanatisme agama ayahnya di Mekah,” tulis Thompson. Tatanan konstitusional liberal yang muncul, bagi de Caix, hanyalah kedok untuk “teokrat Muslim yang akan mengancam klien Kristen Prancis”.
Dalam sejarah ‘bagaimana jika’, rencana berbahaya de Caix untuk membongkar demokrasi Suriah mungkin tidak membuahkan hasil jika bukan karena penyingkiran mantan Perdana Menteri Prancis anti-kolonial Georges Clemenceau. Pada Januari 1920, ‘The Tiger’, begitu dia dikenal, gagal dalam pencalonannya sebagai presiden, mengantarkan periode konservatisme dalam politik Prancis.
Perkembangan ini memungkinkan de Caix dan lainnya untuk membatalkan perjanjian Clemenceau-Faisal sebelumnya untuk pengakuan Prancis atas kemerdekaan Suriah dengan imbalan persetujuan Suriah untuk mandat Prancis yang lebih selaras dengan pemahaman Wilson tentang konsep tersebut.
Meskipun penelusuran mendalam Thompson ke dalam arsip Liga Bangsa-Bangsa dan Prancis menyajikan gambaran yang kuat tentang latar belakang diplomatik pada zaman itu, namun penelitiannya yang cermat terhadap surat kabar, majalah, dan memoar berbahasa Arablah yang memungkinkannya melukis potret bernuansa tokoh-tokoh utama di pemerintah Suriah, merekonstruksi pertempuran politik domestik saat itu dan memulihkan agen untuk Suriah dan perwakilan terpilih mereka.
Penggambaran Thompson tentang Faisal terukur dan tidak pernah memuji. Sambil mengagumi kepemimpinan militer dan birokrasinya, Thompson juga menampilkan Faisal sebagai orang yang terlalu percaya pada niat Barat, ragu-ragu dalam mobilisasinya untuk menghadapi serangan Prancis yang tak terhindarkan yang memuncak di Maysalun, dan meremehkan ketegasan dalam pengawasan Kongres atas pengambilan keputusannya.
Yang paling menarik dalam rekonstruksi ini adalah peran yang dimainkan oleh Rashid Rida sebagai presiden Kongres Arab Suriah.
Paling diingat hari ini sebagai salah satu modernisator agama Islam awal abad ke-20 yang terkemuka, Rida, penduduk asli Tripoli yang mengedit jurnal ilmiah di Kairo pada saat runtuhnya kekaisaran Ottoman, bergegas kembali ke tanah airnya untuk mengambil bagian dengan semangat eksperimen demokratis yang muncul.
Seperti yang didokumentasikan di seluruh bukunya, Thompson menganggap Ridha memiliki peran penting dalam menengahi kompromi tentang isu-isu kunci yang berpotensi mengungkap keseimbangan yang rapuh dalam kongres antara nasionalis sekuler dan tradisionalis religius yang lebih konservatif. Di halaman-halaman buku tersebut, Ridha tampil sebagai ahli taktik politik yang luar biasa brilian yang berdamai dan menengahi isu-isu tentang peran Islam dalam pemerintahan dan hak pilih perempuan.
Menurut Thompson, filosofi Ridha adalah bahwa “Hukum Islam hanya mengatur terbatas urusan publik yang berkaitan dengan masalah agama yang didefinisikan dengan jelas, mengatur ritual, dan kehidupan keluarga. Di luar arena itu, politisi harus merumuskan undang-undang baru untuk memenuhi kebutuhan saat ini.”
Kelenturan ini memungkinkan Ridha untuk membantu menyusun solusi yang mengakui bahwa raja adalah seorang Muslim tanpa Syariah sebagai dasar hukum, dan undang-undang pemilu yang merujuk pada warga Suriah dengan cara non-gender, membiarkan pintu terbuka untuk hak pilih perempuan di masa depan.
Meskipun Ridha dan deputi lainnya mendukung pemberian hak pilih bagi perempuan, namun mayoritas anggota kongres menetapkan sentimen bahwa negara belum matang untuk perpanjangan hak suara bagi perempuan.
Meskipun penundaan ini sangat disesalkan, namun hal tersebut sejalan dengan praktik yang berlaku di negara demokrasi Barat pada saat itu. Amerika Serikat tidak meratifikasi amandemen konstitusional yang memberi hak pada perempuan sampai beberapa bulan setelah Prancis menghancurkan demokrasi Suriah yang baru lahir.
Bukan tugas sejarawan untuk berspekulasi tentang apa yang mungkin terjadi. Namun demikian, buku Thompson yang ditulis dengan jelas, diteliti dengan cermat, dan diperdebatkan dengan ahli memberikan gambaran sekilas yang menggoda tentang apa yang bisa menjadi lintasan politik yang sangat berbeda dari sebuah negara yang mengikuti tatanan neo-kolonial yang jauh lebih suram dan otoritarianisme pasca-kemerdekaan.
*Josh Ruebner adalah Kepala Sekolah Senior di Progress Up Consulting dan merupakan penulis Israel: Democracy or Apartheid State? and Shattered Hopes: Obama’s Failure to Broker Israeli-Palestinian Peace..
Sumber: The New Arab
Terjemahan bebas Bagbudig
No comments:
Post a Comment